Vers une écologie Intégrale (écosophie)  « Tout « point de vue » est efficace et engendre une action.

Notre vie vaut par le regard sous lequel on se place : dans le regard d’un juge, d’un ami ou d’un ennemi, nous n’avons pas le même visage. De même la nature sous le regard du savant, de l’industriel, du prêtre ou de l’amant n’est pas la même nature ; objet de consommation ou objet de dévotion, la « nature de la nature » dépend de la visée et de la vision de ceux qui l’exploitent, en prennent soin ou la sacralisent.

Le regard nombreux ou pluriel de l’Ecosophie peut-il guérir ou tout au moins apaiser les désastres qui s’offrent à sa vue ?

Nous vivons sur la même terre, sous le même ciel, mais nous vivons dans des regards différents et chacun de ces regards, de ces « points de vue », constituent des mondes et des consciences qui parfois s’affrontent. Changer le monde, c’est changer de regard ; pour rencontrer le monde de l’autre, il faut entrer dans son regard ou partager celui qui nous est propre.

On peut distinguer quatre grands types de regards ou de visions du monde : regard « physique », regard réflexif, regard affectif, regard silencieux.

À ces « quatre yeux », ces quatre regards, il faudrait ajouter un cinquième qui serait l’œil de la synthèse, celui qui intègre les quatre grands regards, l’œil du Réel, car c’est le Réel qui se connaît lui-même, à travers ces différents modes de perception, de réflexion, d’affection et d’intuition.

Ces quatre regards posés sur le monde vont entraîner quatre formes d’écologie, quatre façons de gérer et de soigner notre environnement considéré comme notre maison « oiko »,  notre façon d’habiter la terre.

La synthèse de ces quatre formes d’écologie, nous l’appelons « Ecosophie », ce qui présuppose une alliance possible de la science, de la philosophie, de la contemplation et de l’amour dans l’approche du monde qui nous entoure, que nous contenons et qui nous contient.

L’homme ne se situe pas au sommet de la hiérarchie du vivant, mais s’inscrit au contraire dans l’écosphère comme une partie qui s’insère dans le tout « . Cette citation du philosophe Arne Naess qui a forgé le concept d’écosophie nous invite à sortir  concernant notre approche de l’écologie, d’une vision selon laquelle l’homme ( ou l’humain) serait la mesure de toute chose et le sommet de l’évolution. Ce qui d’une certaine façon l’autoriserait à puiser sans limites dans les ressources de la nature, n’étant pas tenu, à l’inverse des autres règnes, de s’adapter à celle-ci.

Une approche spirituelle de l’environnement permet aussi d’éviter cet anthropomorphisme-dont les dégâts sur l’environnement sont considérables – pour s’ouvrir à un autre dépassement de notre horizon humain par la spiritualité. Dans cette perspective l’humain n’est pas le centre et l’ultime finalité de toute chose mais devient l’intermédiaire entre le ciel et la terre permettant de réaliser un équilibre subtil entre les richesses matérielles et immatérielles de notre planète. Il est non pas le possesseur capricieux et impénitent de la nature mais le dépositaire d’un oikos (qui est la racine grecque du mot  » eco » qui signifie maison, milieu naturel) qu’il  doit gérer avec sagesse et équilibre).

Chaque don de la nature est apprécié non comme un dû mais comme une offrande qu’il célèbre et accueille avec joie et gratitude.

Il s’insère ainsi dans le cycle des éléments et des saisons sachant rendre grâce ou attendre avec patience des jours meilleurs. Par une telle attitude intérieure de médiation la nature cesse pour lui d’être muette et devient source de contemplation et de médiation.

C’est à une telle approche qui permet de réenchanter à nouveau notre  Oikos planétaire que nous invite cette voie spirituelle de l’Ecosophie qui a de tout temps été célébrée  par les grands textes du sacré et de la poésie de l’humanité et à laquelle l’association  » Les voies de la connaissance  » à décidé de consacrer une série de séminaires dont le premier sera animé par Jean-Yves Leloup et Faouzi Skali ce  W.E du 18/19 avril 2020.

Nous sommes convaincus qu’une vraie approche de l’écologie ne pourra avoir lieu que si nous changeons le regard que nous portons sur le monde (y compris dans sa dimension sociale) et la nature. Une vrai transformation de notre environnement ne peut se faire indépendamment d’une transformation spirituelle. C’est le sens que nous donnons au mot Ecosophie.

Conference avec Jean Yves Leloup et  Sébastien Henry

à l’occasion de la sortie des livres de Jean Yves leloup : « Qui est mon Maître »

et de celui de Sébastien Henry :  « Fortifier nos racines, déployer nos ailes. Cheminer avec Jean-Yves Leloup »

à paraître en septembre également aux Presses du Châtelet.

L’accueil se fera à partir de 19h et la conférence commencera à 19h30 précises (A noter que il nous est donné en tant qu’organisateurs de contrôler les pass sanitaires à l’entrée. Merci donc de bien vous munir de votre Pass sanitaire).

6 Rue Albert de Lapparent
75007 Paris
FRANCE

https://www.weezevent.com/celebrer-la-vie

« La santé dans les différentes traditions de l’humanité et dans le monde contemporain »

Il sera possible d’assister à l’une des 2 journées ou aux 2 journées

Le samedi 25 septembre, de 10H à 18H, séminaire de Jean-Yves Leloup (docteur en philosophie, psychologie, et théologie – fondateur du Collège International des Thérapeutes) : « santé du corps, ou de l’âme, ou de l’esprit, ou de l’être humain et cosmique tout entier ».

Le dimanche 26 septembre, de 10H à 17H, journée interconvictionnelle sur le thème « La santé dans les différentes traditions spirituelles de l’humanité et dans le monde contemporain », avec Jean-Yves Leloup et des représentants de différentes traditions, chrétienne, juive, musulmane, bouddhiste :

– Pour les musulmans : Sophia Bentounès (co-présidente d’AISA), Estelle Zulli (médecin généraliste,et, par zoom, Abdelghani Saidane (médecin, membre du groupe de recherche PHAGE).

– Pour les bouddhistes : Anne-Céline Martin (docteur en pharmacie, spécialiste de médecine tibétaine).

– Pour les juifs : par zoom, Ariel Toledano, médecin vasculaire, chargé d’enseignement à la faculté de médecine Paris-Descartes.

dates: 25 et/ou 26 septembre 2021  1OH-17H

Lieu: Centre d’études bouddhistes Vajra Yogini 81500 MARZENS (50kms au nord de Toulouse)

Organisateur: association SOTERIA le pas de plus

Contact   Michel Rouffet  rouffet@free.fr,  0618183543