Entretien avec Jean-Yves Leloup, par Patrice van Eersel

Dans le fouillis de nos sentiments, Jean-Yves Leloup distingue l’amour du bébé, qui “mange” sa mère, de l’érotisme, qui donne des ailes à la gourmandise. mais Éros reste rivé au manque. Il se sublime en philantropie et, plus tard, en don inconditionnel : l’Agapé. Deux phrases donnent le ton de cet entretien avec un prêtre orthodoxe fort peu conformiste : “Un vrai mariage est une alliance entre deux confiances, deux libertés” ; et “Jésus a une préférence pour Jean, mais il aime autant Judas. Être fidèle à ses préférences n’exclut personne”

Nouvelles Clés : Le problème, quand on parle d’amour en français, c’est que nous utilisons le même mot pour aimer une femme, aimer Dieu, aimer les framboises, aimer un pays ou aimer un chien. Est-ce une pauvreté de notre langage ou parle-t-on bien de la même “chose” ?

Jean-Yves Leloup : Les philosophes distinguent traditionnellement toute une échelle d’états qui vont du pathos, l’amour passion qui vous enchaîne, jusqu’à l’agapé, l’amour inconditionnel qui ne demande rien en échange. Personnellement, j’ai tendance à penser qu’il s’agit de différents degrés d’une même force de vie qui, en s’élevant, prend des visages différents, mais toujours en obéissant à la même loi : tu deviens ce que tu aimes. Si vous aimez l’argent, vous devenez vénalité. Si vous aimez Dieu, vous élevez votre âme. Il est des amours qui élèvent, d’autres qui rabaissent.

Dans la pensée juive, l’être humain ne devient entier que dans sa relation avec l’autre.

La Genèse dit : “Au commencement, Dieu créa l’homme et la femme, homme et femme. Il les créa.” Ce qui est “à l’image de Dieu”, ce n’est pas l’homme ou la femme, c’est leur relation.

Le désir de connaître Dieu passe par la relation entre l’homme et la femme, par la rencontre
de l’autre.

L’histoire du christianisme place cette rencontre comme un chemin décisif vers Dieu. D’où l’importance des Évangiles apocryphes, celui de Marie, ou celui de Philippe : on y voit Jésus en relation avec une femme, Myriam de Magdala. Cette rencontre est aussi l’image de Dieu. C’est la capacité de rencontrer une altérité. On sait que l’humain est androgyne, il pourrait être heureux tout seul. Mais si l’on revient au texte biblique émerge une anthropologie où “il n’est pas bon que l’homme soit heureux seul” (lotov en hébreu).

Pour ceux qui aiment le côté cabaliste, au niveau de la lettre : Adam, avant de recontrer Ève, se dit Adam et la somme de ses lettres correspond au mot “quoi” ; après sa rencontre avec Ève, son nom devient Aadam, et la somme des lettres donne “qui”. Comme si, pour passer de l’état d’objet à celui de sujet, il fallait passer par la relation avec l’autre. À ce moment-là, comme dans l’Évangile de Philippe, le mot amour devient le mot alliance. Une alliance entre deux libertés, entre deux sujets qui s’inclinent l’un devant l’autre. On n’est plus dans un registre de complémentarité. L’autre n’est pas là pour combler le manque. Ce sont deux sujets. Et dans la relation entre ces deux libertés se révèle quelque chose de divin. Ce n’est pas un amour de dépendance, ni un amour de séduction, c’est une alliance qui porte du fruit. Le fruit peut être un enfant, mais aussi une œuvre – ou bien le plaisir ! -, mais dans tous les cas, c’est une façon de mettre Dieu au monde. Au cœur de la relation elle-même se révèle quelque chose de l’être de Dieu.